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domingo, agosto 14, 2011

Nanã Burukê

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Também chamada de Nanã Buruku, esta é uma orixá muito antiga, que em diversos mitos aparece como co-criadora do mundo (no mesmo patamar de Oxalá e de Olorum). É uma das esposas de Oxalá (ao lado de Iemanjá) e em muitas regiões brasileiras recebe o carinhoso apelido de Vovó. Tem como atributos a fecundidade, a riqueza e o ciclo de morte e renascimento. Seu domínio é a lama, mistura de terra e água que simboliza a origem da vida. No sincretismo religioso, está associada a Santa Ana, mãe de Maria.

A Deusa mais velha entre todos os Orixás. Sua atitude costuma ser severa, mas é determinada naquilo que se propõe a fazer. Também costuma agir sempre com rigor na hora de tomar decisões. Este Orixá oferece segurança e jamais aceita uma traição. Conforme a tradição afro-brasileira, Nanã além de ser a mais antiga das divindades, foi também a primeira esposa de Oxalá. A mais velha deusa da água está associada às pessoas idosas, à maternidade e seu elemento principal é a lama, o lodo dos rios e dos mares. Como possui um temperamento rígido e não tolera desobediência, é capaz de castigar com a intenção de educar. Nas cerimônias da umbanda é conhecida como vovó.
Nanã, é um Orixá feminino de origem daomeana, que foi incorporado há séculos pela mitologia iorubá, quando o povo nagô conquistou o povo do Daomé (atual Republica do Benin) , assimilando sua cultura e incorporando alguns Orixás dos dominados à sua mitologia já estabelecida.
Resumindo esse processo cultural, Oxalá (mito ioruba ou nagô) continua sendo o pai e quase todos os Orixás. Iemanjá (mito igualmente ioruba) é a mãe de seus filhos (nagô) e Nanã (mito jeje) assume a figura de mãe dos filhos daomeanos, nunca se questionando a paternidade de Oxalá sobre estes também, paternidade essa que não é original da criação das primeiras lendas do Daomé, onde Oxalá obviamente não existia. Os mitos daomeanos eram mais antigos que os nagôs (vinham de uma cultura ancestral que se mostra anterior à descoberta do fogo). Tentou-se, então, acertar essa cronologia com a colocação de Nanã e o nascimento de seus filhos, como fatos anteriores ao encontro de Oxalá e Iemanjá. 
É neste contexto, a primeira esposa de Oxalá, tendo com ele três filhos: Iroco (ou Tempo), Omolu (ou Obaluaiê) e Oxumarê.
As pessoas consideras filhas de Nanã são geralmente calmas, sérias e introvertidas. Seguras e equilibradas em tudo o que fazem, gostam de ajudar as pessoas, agindo com gentileza e muita dignidade. Quando precisam desenvolver algum trabalho, mesmo que exija rapidez, sabem usar da paciência como se tivessem todo o tempo do mundo para sua execução.

Atribuições

A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-os para uma nova "vida", já mais equilibrada.

As Características Dos Filhos De Nanã

Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça, pode levar em conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em excesso, levando o conceito de mãe ao exagero, mas também ranzinza, preocupada com detalhes, com forte tendência a sair censurando os outros. Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de seus filhos-de-santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros. 
Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela. 
Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões, mantém-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.
Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova moralidade, etc. 
Quanto à dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente, aparentando mais idade do que realmente têm. 
Os filhos de Nanã são calmos e benevolentes, agindo sempre com dignidade e gentileza. São pessoas lentas no exercício de seus afazeres, julgando haver tempo para tudo, como se o dia fosse durar uma eternidade. Muito afeiçoadas às crianças, educam-nas com ternura e excesso de mansidão, possuindo tendência a se comportar com a indulgência das avós. Suas reações bem equilibradas e a pertinência de suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça, com segurança e majestade.
O tipo psicológico dos filhos de NANÃ à introvertido e calmo. Seu temperamento é severo e austero. Rabugento, é mais temido do que amado. Pouco feminina, não tem maiores atrativos e à muito afastada da sexualidade. Por medo de amar e de ser abandonada e sofrer, ela dedica sua vida ao trabalho, à vocação, à ambição social.

Características

Cor
Roxa ou Lilás (Em algumas casas: branco e o azul)
Fio de Contas
Contas, firmas e miçangas de cristal lilás.
Ervas
Manjericão Roxo, Colônia, Ipê Roxo, Folha da Quaresma, Erva de Passarinho, Dama da Noite, Canela de velho, Salsa da Praia, Manacá. (Em algumas casas:  assa peixe, cipreste, erva macaé, dália vermelho escura, folha de berinjela, folha de limoeiro, manacá, rosa vermelho escura, tradescância)
Símbolo
Chuva.
Pontos da Natureza
Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântanos.
Flores
Todas as flores roxas.
Essências
Lírio, Orquídea, limão, narciso, dália.
Pedras
Ametista, cacoxenita, tanzanita
Metal
Latão ou Níquel
Saúde
Dor de cabeça e Problemas Intestino         
Planeta
Lua e Mercúrio
Dia da Semana
Sábado (Em algumas casas: Segunda)
Elemento
Água
Chakra
Frontal e Cervical
Saudação
Saluba Nanã
Bebida
Champanhe
Animais
Cabra, Galinha ou Pata. (Brancas)
Comidas
Feijão Preto com Purê de Batata doce. Aberum. Mungunzá
Numero
13
Data Comemorativa
26 de julho
Sincretismo:
Nossa Senhora Santana
Incompatibilidades:
Lâminas, multidões.
Qualidades:
Ologbo, Borokun, Biodun, Asainán, Elegbe, Susure


Orixás



quinta-feira, julho 28, 2011

26 de Julho, dia da vovó.

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Santa Ana


Sant'Ana, cujo nome em hebraico significa graça. Seu marido, São Joaquim, homem pio fora censurado pelo sacerdote Rúben por não ter filhos. Mas Sant’Ana já era idosa e estéril. Confiando no poder divino, São Joaquim retirou-se ao deserto para rezar e fazer penitência. Ali um anjo do Senhor lhe apareceu, dizendo que Deus havia ouvido suas preces. Tendo voltado ao lar, algum tempo depois Sant’Ana ficou grávida. A paciência e a resignação com que sofriam a esterilidade levaram-lhes ao prêmio de ter por filha aquela que havia de ser a Mãe de Jesus.
 Também amada por nós,  no sincretismo religioso, nossa devoção à  Nanã Buruku, esta é uma orixá muito antiga, que em diversos mitos aparece como co-criadora do mundo (no mesmo patamar de Oxalá e de Olorum). É uma das esposas de Oxalá (ao lado de Iemanjá) e em muitas regiões brasileiras recebe o carinhoso apelido de Vovó. Tem como atributos a fecundidade, a riqueza e o ciclo de morte e renascimento. Seu domínio é a lama, mistura de terra e água que simboliza a origem da vida.


segunda-feira, julho 11, 2011

segunda-feira, junho 20, 2011

Arraiá do Ilê Axé Odara

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Gif festa junina

Arraiá do Ilê Axé Odara 


 Dia: 23 e 24/06/2011 
A partir das 20:00 hs.
Local: Próximo ao ilê Axé Odara - Rua São Sebastião, B. de Fátima. Itabuna-Bahia
Com apresentações de quadrilhas de São João:Infantil e Quadrilha de Adultos.
Gif festa junina


Venha nos prestigiar!!!
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Pai Gildo e o Ilê Axé Odara esperam por você!

Pai Gildo Patrocina São João no Ilê Axé Odara

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Festa Ogum 2011

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segunda-feira, junho 13, 2011

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Ogum no Novo Mundo

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Ogum no Brasil é sobretudo o orixá dos guerreiros e dos ferreiros. Perdeu a posição de protetor dos agricultores, pois os escravos, nos séculos anteriores, não possuíam interesse pessoal na abundância e na qualidade das colheitas e não procuravam sua proteção neste domínio. Isso explica, igualmente, pouco a pouco que os iorubas, escravos no Brasil, deram ao Òrişà Oko, cujo culto continuou popular na África. Como deus dos caçadores, Ogum foi substituído por Oxóssi, trazido à Bahia pólos africanos de Keto, fundadores dos primeiros candomblés desta cidade.
As pessoas consagradas a Ogum usam colares de contas de vidro azul-escuro e, algumas vezes, verde. Terça feira é o dia da semana que lhe é consagrado. Como na África, ele é representado por sete instrumentos de ferro, pendurados em uma haste do mesmo metal, e por franjas de folhas de dendezeiro desfiadas, chamadas màrìwò que, penduradas acima das portas e janelas de uma casa ou à entrada dos caminhos, representam proteção e barreiras contra as más influências. Seu nome é sempre mencionado por ocasião de sacrifícios dedicados aos diversos orixás no momento em que a cabeça do animal é decepada com uma faca – da qual ele é o senhor.
É também o primeiro a ser saudado depois que Exú é despachado. Quando Ogum se manifesta no corpo em transe de seus iniciados, dança com ar marcial, agitando sua espada e procurando um adversário para golpear. É, então, saudado com gritos de “Ogum ieee!” (“Olá, Ogum!”). É sempre Ogum quem desfila na frente, “abrindo caminho” para os outros orixás, quando eles entram no barracão nos dias de festa, manifestados e vestidos com suas roupas simbólicas.
O adarrum é o ritmo característico de Ogum. É um ritmo "quente", rápido e contínuo e que lembra o galope frenético de um cavalo. É um ritmo executável pelos atabaques apenas, sem canto. Ogum dança vestido com suas roupas de azul profundo, de capacete e empunhando um facão, numa dança cheia de movimentos rápidos, "abrindo os caminhos" e "guerreando" com vigor. As comidas cerimoniais a ele oferecidas costumam ser simples, preferencialmente secas, sem molhos elaborados, feitas com o mínimo de ingredientes para estar prontas rapidamente, sem necessidade de empregados e panelas - comiida de soldado ou viajante. Seu prato por excelência é o inhame assado, acompanhado de feijão-fradinho rapidamente torrado diretamente no fogo.
O arquétipo de Ogum é o das pessoas violentas, briguentas e impulsivas, incapazes de perdoarem as ofensas de que foram vítimas. Das pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Daquelas que nos momentos difíceis triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança. Das que possuem humor mutável, passando de furiosos acessos de raiva ao mais tranquilo dos comportamentos. Finalmente, é o arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes, daquelas que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhes prestam serviços, mas que, devido à sinceridade e franqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.
Na Bahia, Ogum foi sincretizado com Santo Antônio de Pádua, por uma tradição peculiar à cidade de Salvador. Em 1595 uma imagem sua foi maltratada por protestantes. Estes foram capturados e viram dar à praia a imagem, que tinham jogado ao mar. Pela vitória contra os inimigos luteranos, o santo foi alistado no Forte da Barra, com direito a soldo. Em 1705, foi promovido a capitão e, na II Guerra Mundial, a major. No Rio de Janeiro e demais estados do Sudeste, Sul e Centro-Oeste do Brasil é sincretizado com São Jorge e, em Cuba, com São João Batista e São Pedro.

Ogum (do iorubá Ògún)

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Ogum (do iorubá Ògún) como personagem histórico, teria sido o filho mais velho de Odùduà, o fundador de Ifé. Era um temível guerreiro que lutou sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, trouxe sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, (Rei de Irê).
Entretanto, Ogum nunca chegou a usar a coroa (adé), feita com pequenas contas de vidro e ornada por franjas de miçangas que dissimulava o rosto e é o emblema de realeza para os iorubás. Usava um simples diadema, chamado àkòró, e isso lhe valeu ser saudado, até hoje, sob os nome deÒgún Oníìré e Ògún Aláàkòró inclusive no Brasil e em Cuba. Ogum teria sido o mais enérgico dos filhos de Odùduà e foi regente do reino de Ifé quando Odùduà ficou temporariamente cego.

domingo, maio 22, 2011

O Ilê Axé Odara na Luta contra a Dengue

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Com a dengue vamos guerrear
Promovendo campanhas para a sociedade educar
Convidando a população para se conscientizar
Do papel do cidadão que devemos desempenhar
Unidos a dengue temos que afastar.


O combate contra a dengue só está a começar
Precisamos de aliados
Para a guerra ganhar
E os índices de infestação
Começar a baixar.

Pessoas infectadas pedem a sua colaboração
Para não facilitar meios de reprodução
Eliminando o mosquito
As larvas não existirão
Estaremos com certeza derrotando esse vilão.


de Heloísa Lohanna Lemos Torres Araújo






Dia das mães no Ilê Axé Odara

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sábado, março 26, 2011

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quarta-feira, março 16, 2011

terça-feira, fevereiro 22, 2011

sexta-feira, fevereiro 18, 2011

YEMANJÁ: 02 DE FEVEREIRO NO ILÊ AXÉ ODARA

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YEMANJÁ: 02 DE FEVEREIRO NO ILÊ AXÉ ODARA

Despertando um novo dia o sol brilhou ainda mais no céu, não que esse dia fosse qualquer outro dia, mas por que os elementos da natureza se uniram em homenagem ao mar no 02 de fevereiro. O sol nos presenteou com seu brilho e a chuva nos banhou lavando nossas dores e limpando nossa alma misturando o encanto da água doce com a salgada.
Odoyá!Inaê!Ye-Mele Iara!Rainha e sereia do mar! Essas saudações foram ecoadas, cantadas e até choradas por todos os mares em saudação a ELA que é a LINDA SEREIA DO MAR, não há nada como acordar com brilho das águas reluzindo em nossos olhos como uma paisagem que só se tem quando se está perto do mar.
Hoje o ILÊ AXÉ ODARA despertou em festa, nosso senhor OGUM nos abriu os caminhos guiando-nos ao encontro das águas de nossa mãe YEMANJÁ saudando principalmente a beleza, a riqueza, a maternidade e ao amor eterno que esse ORIXÁ transmite as filhas e filhos de santo espalhados por esta Bahia e por este país!
Viemos neste dia homenagear nossa mãe Yemanjá não somente por este ser o dia 02 de fevereiro, mas por todos os dias que ela nos tem cuidado, nos tem protegido e amado. O Ilê Axé Odara parabeniza a Rainha do mar pela oportunidade que tem de fazer o que é bom, o que é certo, a chance de pedir e agradecer pelas bênçãos e graças concedidas por meio dela.
Quando se tem o que pedir, pede-se. Quando se tem a agradecer, gratidão se transmite. Yemanjá é um Orixá muito popular na cultura brasileira principalmente no estado da Bahia, ela também está muito presente no Rio de Janeiro. Essa grande mãe como bem se fala é a mãe de quase todos os orixás, ela juntamente com nosso PAI OXALÁ.

GUIA-ME BELA SEREIA
“Na beira do mar eu a vi cantar,
Nas ondas sua calda veio a deslizar.
Seu canto nos atravessa com uma ponta de bondade e paz,
Teu encanto nos eleva a alma que com amor nos faz.
Guia-me bela sereia,
Andes comigo RAINHA DO MAR.
Em teu colo encontro descanso,
Em teus braços um belo remanso.
Eu canto pra te saudar,
Eu canto para que possas me iluminar.
Salve oh, minha mãe Yemanjá,
Odoyá!
Estrela que nos ilumina,
Os teus olhos a mim fascina.
Com seu encanto de menina,
A minha dor em tuas mãos se finda.
Guia-me bela sereia,
Pelas águas revoltas dessa minha vida.”

Autor (a): Rosana Santana, 02/02/2011.

Que nossa mãe nos traga força, felicidade, saúde,paz e tudo que nos seja bom! Que suas águas leve as mazelas desse mundo! Que ela continue nos guiando e dando forças ao nosso ILÊ AXÉ ODARA.

domingo, janeiro 23, 2011

Lenda de Oxum

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Oxum era muito bonita, dengosa e vaidosa. Como o são, geralmente, as belas mulheres. Ela gostava de panos vistosos, marrafas de tartaruga e tinha, sobretudo, uma grande paixão pelas jóias de cobre. Este metal era muito precioso, antigamente, na terra dos iorubás. Sí uma mulher elegante possuía jóias de cobre pesadas. Oxum era cliente dos comerciantes de cobre. Omiro wanran wanran wanran omi ro! "A água corre fazendo o ruído dos braceletes de Oxum!" 
Oxum lavava suas jóias, antes mesmo de lavar suas crianças. Mas tem, entretanto, a reputação de ser uma boa mãe e atende às súplicas das mulheres que desejam ter filhos. 
Oxum foi a segunda mulher de Xangô. A primeira chamava-se Oiá-Iansã e a terceira Obá. Oxum tem o humor caprichoso e mutável. Alguns dias, suas águas correm aprazíveis e calmas, elas deslizam com graça, frescas e límpidas, entre margens cobertas de brilhante vegetação. Numerosos vãos permitem atravessar de um lado a outro. Outras vezes suas águas, tumultuadas, passam estrondando, cheias de correntezas e torvelinhos, transbordando e inundando campos e florestas. Ninguém poderia atravessar de uma margem à outra, pois ponte nenhuma as ligava. 
Oxum não toleraria uma tal ousadia! Quando ela está em fúria, ela leva para longe e destrói as canoas que tentam atravessar o rio. 
Olowu, o rei de Owu, seguido de seu exército, ia para a guerra. Por infelicidade, tinha que atravessar o rio num dia em que este estava encolerizado. Olowu fez a Oxum uma promessa solene, entretanto, mal formulada. Ele declarou: " Se voce baixar o nível de suas águas, para que eu possa atravessar e seguir para a guerra, e se eu voltar vencedor, prometo a você nkan rere", isto é, boas coias. Oxum compreendeu que ele falava de sua mulher, Nkan, filha do rei de Ibadan. Ela Baixou o nível das águas e Olowu continuou sua expedição. Quando ele voltou, algum tempo depois, vitorioso e com um espólio considerável, novamente encontrou Oxum com o humor perturbado. O rio estava turbulento e com suas águas agitadas. Olowu mandou jogar sobre as vagas toda sorte de boas coisas, as nkan rere prometidas: tecidos, búzios, bois, galinhas e escravos. Mel de abelhas e pratos de mulukun, iguaria onde suavemente misturam-se cebolas, feijão fradinho, sal e camarões. 
Mas Oxum devolveu todas estas coisas boas sobre as margens. Era Nkan, a mulher de Olowu, que ela exigia. Olowu foi obrigado a submeter-se e jogar nas águas a sua mulher. Nkan estava grávida e a criança nasceu no fundo do rio. Oxum, escrupulosamente, devolveu o recém-nascido dizendo: "É Nkan que me foi solenemente prometida e não a criança. Tome-a!". As águas baixaram e Olowu voltou tristemente para sua terra. O rei de Ibadan, sabendo do fim trágico de sua filha, indignado declarou: "Não foi para que ela servisse de oferenda a um rio que eu a dei em casamento a Olowu!" Ele guerreou com o genro e o expulsou do país. 


Lenda de Oxum - Pierre Fatumbi Verger 

Conversa de Orixás

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quarta-feira, janeiro 19, 2011

Oxum, Senhora das águas doces.

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Deusa das cachoeiras e cascatas
Companheira de Oxossi, o dono das matas
E também a rainha Xangô
Eterna com seu abebe, quando dança é faceira


És dona do ouro, ó mãe verdadeira.


Sob o luar de prata, de joelhos eu vou implorar
Seu manto é meu acalento na hora da dor
E na minha tristeza meu pranto enxugou


Ora , iê iê o, mãe oxum, rainha do ijexá


Seu canto irradia alegria, traz, a paz.
Traz harmonia, em suas águas eu a vejo se banhar


Oxum, como é lindo vê-la bailar.


Vou pedir na cachoeira
Ora iê iê o, nunca me deixe sozinho

Eu sua filha, na sua mina tem ouro
Seu tesouro tem poder
Toda vez que eu precisar
Mamãe oxum venha me valer.


Axé

Orá Iiê Iiê Oxum

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Orá Iiê Iiê Oxum.

Salve dourada Senhora da pele de ouro,

Benditas são suas águas,

e essas mesmas águas lavam meu ser,

e me livram do mal.

Oxum,

Divina Rainha, bela Orixá,

Venha a mim caminhando na lua cheia.

Traga Mãe, em suas mãos,

Os lírios do amor e da paz.

Torne-me doce, sedutora, suave, como és.

Mamãe Oxum, me proteja, Orixá.

Que o amor seja constante em minha vida.

Que eu possa amar a tudo que existe.

Me proteja contra as mandigas e feitiçarias.

Dê a mim o néctar da sua doçura.

Mãe de ouro,

da beleza e do amor,

Senhora do mais puro Axé,

Valha-me hoje e sempre.


ENTRE CRENTES E ATEUS

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Nos ambientes relacionados à maioria das religiões, são comuns as infindáveis polêmicas fomentadas a partir de concepções dualísticas, não faltando apologistas de plantão, dispostos a digladiar na arena dos inflexíveis absolutos. Para estes, o mundo é preto ou branco, certo ou errado, do bem ou do mal, dirigido por Deus ou pelo diabo, anjos ou demônios, habitado por salvos e condenados que vão para o céu ou inferno. Observa-se, ainda, a dualidade excludente entre fé e ciência, matéria e energia, criacionismo e evolucionismo, vegetarianos e carnívoros, flamenguistas e corintianos, os que bebem destilado e os que do outro lado são abstêmios.

Tal percepção dualista, entretanto, dificilmente faz jus à realidade, pois entre os pretensos absolutos, entrincheirados atrás de barricadas erguidas sobre intransigentes argumentos, existem não poucas variáveis. Entre o dia e a noite, por exemplo, há uma infinidade de nuances; entre os bons e os maus, a linha divisória está longe de ser clara, até porque ninguém é totalmente mau ou totalmente bom. Lembremos, ainda, que muito do que é atribuído ao diabo por uns é, para outros, simplesmente divino.
Mesmo entre os religiosos fundamentalistas, é possível ouvi-los dizendo que a virtude está no meio; no meio de suas posições absolutistas, provavelmente não. Em termos religiosos, a crença na dualidade gerou a idéia do sagrado e do profano, o que acabou por restringir o sagrado a espaços limitados, limitantes e estanques, a demonizar o que é entendido como profano e, ainda, a levar ambos a excomungar e exorcizar mutuamente. E, nesta linha de raciocínio, ou na forma de pensamento e juízos de valores que estas crenças estabelecem, separam-se também os ateus dos crentes e dos religiosos. Aplicam-se, a ambos, os conceitos de dualidade, quase sempre, extremados e incoerentes. Assim, os ateus, aos olhos dos religiosos, habitam o outro pólo - são do mal e são maus, são profanos e profanam, do mundo e mundanos, relacionam-se com o mal e vão para o inferno. Da perspectiva dos ateus, os religiosos são ignorantes, inocentes úteis, atrasados, obtusos e vivem sob o ópio e a hipnose dos conceitos religiosos.
Os ateus são evolucionistas e os religiosos são criacionistas; os ateus são partidários da ciência empírica e os religiosos da fé abstrata. Neste lastimável enredo dirigido por egos rebelados do Self, ateus e religiosos duelam e alternam-se nos papéis de bandidos e mocinhos. Apesar de crerem habitar pólos diferentes, possuem em comum a gélida, improdutiva e perigosa frieza dos extremos; do calor aconchegante do amor, só conhecem de ouvir falar. Quem possui, concomitantemente, amigos religiosos e ateus, sabe que tudo isso não passa de preconceito gerado no terreno pobre da ignorância, que são nossas crenças ou incredulidades o que de fato separa e rotula. Sentimentos e expressões de amor, esperança e paz encontram-se tanto em ateus quanto em religiosos e também em meio a ambos há o farisaísmo e a hipocrisia. Além do que, no decorrer da história, ambos armaram-se das mais dantescas expressões de bestialidade e dos mais nobres atos de humanidade. Existem aqueles nos quais a consciência e a essência divina encontram-se expandidas, ainda que se autodefinam como convictos ateus, e os que, não obstante elucubrarem discursos recheados de fervor religioso e transcendental espiritualidade, continuam a assassinar a essência crística com as armas sombrias e densas do orgulho, da inveja e da ganância. Geralmente, quando rotulamos alguém, o fazemos a partir de uma de suas sub personalidades e de nossas próprias crenças e não a partir do self, da essência divina que juntos compartilhamos, quer sejamos crentes ou ateus. Trata-se de um exercício, geralmente mental, para o qual o coração não é convidado. A espiritualidade, necessária e possível a ateus e religiosos, emana da pureza do coração, do amor a vida em suas multifacetadas expressões, na atitude acolhedora, no comportamento destituído de preconceito, na consciência sempre a expandir, a semelhança do próprio universo. A espiritualidade não se fecha nunca, não se deixa definir ou enquadrar, não gera guetos e nem a eles se prende. Isso nos remete a Jesus. Para seus contemporâneos, Jesus era, ao mesmo tempo, do bem e do mau: tinha anjos e demônios, jejuava e orava, comia e bebia com pecadores. Para os doutores da lei, os donos da religião oficializada de seu povo e época, ele tinha demônios, era um apóstata, herege, mundano, profano, blasfemo; para os "cansados e sobrecarregados" da escravidão religiosa e política, ele era "o cara", pleno de bondade, verdade, liberdade, compaixão, misericórdia, acolhimento e perdão. Jesus não era religioso nem ateu, era a expressão exata do Eterno Mistério que nele se revelava. Sua espiritualidade não se enquadrava nos padrões religiosos de sua época e tampouco dos de hoje, até porque a espiritualidade pouco ou nada tem de religiosidade.


Um dia perceberemos o óbvio, isto é, que SOMOS TODOS UM. O que nos fará humanizados e unidos não será a lógica dos pensamentos, a razoabilidade dos argumentos, e sim a amorosidade e pureza do coração, pois, onde falta amor proliferam os argumentos e aprofundam-se as diferenças. Onde o amor existe, há economia de argumentos e abundância de entendimento.
Terminando, admito que me sinto privilegiado e feliz com atividades e comportamentos tanto de ateus quanto de religiosos. Encanta-me, por exemplo, ler e ouvir as crônicas esportivas do Juca Kfouri e os belos lances e lindos gols de Kaká. Acho ambos espiritualizados e espirituosos, ainda que um seja ateu e o outro religioso.

Oliveira Fidelis Filho

segunda-feira, janeiro 10, 2011

Festa dos Marujos

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Festa da marujada dia 29/01/2011 e teremos na nossa festa a peixada de Martin.
Queremos convidar a todos para vir nos prestigiar com sua presença!
Será uma noite de muita emoção e luz, essa é uma festa que acontecem coisas surpreendentes e até incríveis!Diferente de muitas outras, mas é uma festa em que a alegria e brincadeiras inusitadas por parte da marujada.
Venha e participa desse belíssimo evento, apareça apartir das 20:00hs,29 de Janeiro sábado.
Muito axé a todos!!!
Equipe Ilê Axé Odara



Endereço: Rua São Sebastião,n° 795
bairro: Fátima
Itabuna-ba

domingo, janeiro 02, 2011

Partilhar DESEJAMOS A TODOS UM ANO NOVO CHEIO DE GRANDES REALIZAÇÕES.